基督徒与公民社会研讨会

昨天（26/6/2008）与一些同学参加了由“信仰与文化研究中心”在吉隆坡福音堂举办的“基督徒与公民社会”研讨会。有三篇论文在研讨会中发表，分别是由台湾神学院的林鸿信博士发表的《神学的公共性》、台湾神学院的庄信德博士发表《田立克神学对公民社会的意义》（代读）及马来西亚神学院兼任讲师，陈俊明牧师的《现代公民社会中政治神学的责任》。这次的研讨会，对许多人而言或许是需要时间消化的（对我何尝不是？）。

林鸿信尝试从美国神学家David Tracy对神学结构的思考来处理神学的公共性，然而我个人觉得他并没有达到其目标。他充其量只是简单的介绍了Tracy早期思想中的三个落实神学的场景，及他的思想转换。然而，在他介绍了这些后，并没有更深入的探讨Tracy的神学如何推进神学的公共性，反而提出了一个人建议。在整个转折中，落差甚大，让人觉得好像是两篇文章的凑拼。在其结论中，他提出要达致让神学成为一种生活方式，需要回到对经典的诠释。然而，“诠释”的观念在后现代的氛围中，其意义是极其丰富的。藉着经典诠释，如何能促进神学的生活化呢？过去（或现在）那种普遍的圣俗二分的观念，岂不也是一种对经典的诠释吗？经典诠释是否只能提供一种可能性，而不是一种必然性呢（对于达致所提及的目标）？

庄信德的论文非常精彩，也是最不容易吸收的（至少对我而言是如此。在整篇文章的宣读时，我一直都努力去尝试理解，却是极其困难，理由可以有很多，但对田立克（Paul Tillich）缺乏认识或许是一个主要的原因）。论文从Tillich早期所提出的“凯逻斯”的构思，及其晚期“属灵群体”的概念，来探讨基督教公民社会观的批判基础。“凯逻斯”是一种超越性的时间观，指向上帝国介入时间的盼望，回应着“时间”的概念；“属灵群体”则是一种转化性的空间观，推动着信仰群体从教会内部转向公共领域，回应了“空间”的氛围。这篇论文除了挑战了我的知性，也带给了我一个宏观的思考维度。

陈俊明的论文，主要从德国神学家莫尔特曼（Juergen Moltmann）的政治神学为论述基础。他四平八稳的从Moltmann的十字架神学、三一论、创造论及终末论来阐述神学公共性的可能。Moltmann以他一贯的神学辩证方法，精彩的阐述了教会与政治之间的关系，也成功的提供了一个公民社会建立的模式。

圣俗二分的观念是基督信仰群体要继续挣扎的，而这三位近代西方神学家都挑战着这种分割生命的合法性。另外，听过了这三篇论文的讨论，自己也反思着神学院的系统神学教导模式，仍旧是一种填鸭式的教义式教导是否足够呢？我们什么时候可以开办一些单单探讨某神学大师的课程（如：田立克神学、莫尔特曼神学、巴特神学、潘霍华神学等）呢？要不是我们的神学老师经常鼓励我们去研究某个人的思想，这些神学大师对我们可能还是极其陌生的，这又如何能造就未来的神学家或神学工作者呢？