關顧受造世界：基督教對環境的關懷與行動

作者： 羅伯特．貝瑞 
譯者： 黃懿翎 出版社： 聖經資源中心
页数：288


一般人對環境保護並不陌生，舉凡垃圾分類、塑膠袋減量、汽機車排氣規定、節電用品使用、對石化工業的抗拒等等，都是生活中碰到的環保問題。身為基督徒，我們不免要詢問，基督信仰對這個重要問題的教導是什麼？
一群福音派重要的神學家在面對日益嚴重的環境問題，出於信仰的省思，遂於1994年提出了《福音派對關顧受造世界的宣言》（An Evangelical Declaration on the Care of Creation），隨後並獲得數以千計的教會領袖簽署。本書即是由數位神學家與作者，針對這份宣言所提出的神學注釋，內容包括宣言的聖經基礎、人與受造界的關係、人性問題與人的需要等等。透過本書，讀者將能明白聖經中對人類的管家職分的教導，以及更深入了解，在照管大地上，除了採取科學與政治行動外，教會能在當中扮演怎麼樣的角色。

「此書本諸聖經而清楚、詳細又完整地呈現關乎生態環境之教義與神學論述，足以使任何一個讀者由之得到基督信仰有關此主題的正確知識、立場與實踐態度。這是一本教會極需要又欠缺的書。」
靜宜大學生態人文學系副教授 柯志明

序　基督徒的生態責任／柯志明
前言／約翰．斯托得

第1部、基要原理
《福音派對關顧受造世界的宣言》

第2部、脈絡
一、我們的生態危機的歷史根源／小林．懷特
二、關顧受造世界的聖經根據／隆恩．賽德
三、起草宣言／勞倫．維金森
四、大地環境對基督教福音派的挑戰／加爾文．德威特
五、人人起而攻之的《宣言》／理查．賴特

第3部、評述
六、福音的信仰告白：關顧大地的管家職分／阿利斯特．麥葛福
七、「你在哪裡……」／奧利弗．奧多諾曼
八、委身受造世界／霍華德．馬歇爾
九、管家職分與關係／理察．包衡
十、神的約與我們的責任／猶根．莫特曼
十一、四面楚歌的地球／吉利恩．普朗斯
十二、屬福音派亦屬普世的宣言／霍華德．凡提爾
十三、我們共同的未來／約翰．霍頓
十四、古老的經文，全新的眼光／彼得．哈里斯
十五、愛鄰舍如己／司提反．蘭德
十六、實踐宣言：保護地球的宣教事工／蘇珊．德雷克．艾梅芮區
十七、人口數量與環境退化／約翰．吉利波德
十八、末世論與盼望／羅恩．艾爾斯頓
十九、環境主義之精神／麥可．諾斯科特

第4部、結論
神使眾星遍滿夜空／提摩太．達利——史密斯

附註
參考書目
約翰．雷行動

白白捨去：在恩典被剝奪的世界中繼續給予，繼續饒恕

作者： 米洛斯拉夫．沃弗 (Miroslav Volf ) 
譯者： 李文英 出版社： 友友文化
页数：304

當我們力行給予和饒恕之際，是人性至美的流露；然而，我們所居的世界卻未賦予給予和饒恕正面意義。置身於日漸粗魯的文化中，我們從何獲得給予的動機？當饒恕似乎違反直覺或甚至徒勞無功時，我們如何學習饒恕？一本富有個人情感又發人深省的《白白捨去》，從神的慷慨和基督為我們所作的犧牲為出發點，來探討這些問題和它們所帶出更深入的問題。米洛斯拉夫．沃弗（Miroslav Volf）從大眾文化與大量的文學和神學原始資料汲取菁華，針對保羅對於神恩典的看法、和馬丁路德對於此一看法的詮釋所締結成的紮實架構，編織出他豐潤富饒的見解。他將神學的菁華與靈性加以融合，鼓勵我們在生活中仿效神的厚賜於人與恕以待人。重新省察基督徒信仰核心的兩大行為?給予和寬恕?這本二○○六年坎特伯雷大主教四旬期圖書同時也是一本基督教導論；不止如此，它還發出令人嘆為觀止的邀請，力邀人們將基督教信仰當成一種生活方式。

目錄

序：英國聖公會大主教―羅恩•威廉斯博士
前奏：玫瑰
第一章　神，樂於施捨　
第二章　我們該如何給？
第三章　我們何以能給？　
間奏：丹尼爾之死　
第四章　神，樂於饒恕　
第五章　我們該如何饒恕？　
第六章　我們何以能饒恕？　
終曲：與懷疑論者一席談　
後記　
謝辭

《支持／反駁加爾文主義》

《支持／反駁加爾文主義》 704頁 《支持加爾文主義 For Calvinism》 邁克‧何頓（Michael Horton） 韓黃梓恩譯 所謂加爾文主義的神學體系也常常被稱為改革宗神學，在過去五百年發揮巨大的影響力，卻也經常受到反對，認為那是相信宿命論的體系，限制人的自由，使得人的行動和抉擇變為無關緊要。邁克‧何頓帶我們越過這幅諷刺畫面，邀請我們探究加爾文主義的教導，指出它是如何符合聖經並以神為中心，帶領我們為了榮耀神而活。何頓探究加爾文主義的歷史根源，引導讀者深入認識所謂「五要點」的特色，並鼓勵我們思考它為二十一世紀之信仰與實踐提供的豐富資源。與奧爾森的《反駁加爾文主義》合訂為一冊，方便讀者比較相反的觀點，並對加爾文主義的優缺點形成自己的見解。 支持加爾文主義 線上試讀本 《反駁加爾文主義 Against Calvinism》 羅傑˙奧爾森（Roger E. Olson） 周良譯 加爾文派神學歷經數世紀的爭辯與推廣。但這是應該持續下去的神學嗎？奧爾森主張：加爾文主義——也普遍被稱為改革宗神學——在我們公認之神學清單中的地位是沒有根據的。在《反駁加爾文主義》中，讀者可以找到學術的論據，解釋加爾文主義何以是不正確的，以及它如何有損神的聲譽。奧爾森引用大量文獻，包括聖經、理性、傳統、與經歷，以支持他對加爾文主義的批判，並支持他所提倡的其他神學，證明它們具有更豐富的歷史、更忠於聖經。本書討論今日許多福音派基督徒的關注，即所謂的「新加爾文主義」，或被稱為「年輕、躁動的改革宗」；這是僅有的一本書，從非加爾文派的視角，對年輕基督徒當中方興未艾的加爾文主義浪潮提出異議。與何頓的《支持加爾文主義》合訂為一冊，方便讀者比較相反的觀點，並對加爾文主義的優缺點形成自己的見解。     反駁加爾文主義 線上試讀本

《支持加爾文主義》 目錄 序言（撰稿人：奧爾森） 8 致謝 11 引言：加爾文主義和亞米念主義——何必為此費心？ 12 第一章 加爾文主義的精髓 27 The Essence of Calvinism 第二章 人的境況：代理執政者與叛徒 51 Of Regents and Rebels: The Human Condition 第三章 永恆的愛（揀選） 85 Loved before Time (Election) 第四章 大功告成（救贖） 133 Mission Accomplished (Atonement) 第五章 蒙召和保守（奏效的呼召和堅忍） 169 Called and Kept (Effectual Calling and Perseverance) 第六章 加爾文主義和信徒的生命 215 Calvinism and the Christian Life 第七章 加爾文主義和基督徒宣教 263 Calvinism and Christian Missions 第八章 今天的加爾文主義：優劣危機分析 299 Calvinism Today: A SWOT Analysis 後記 335 《反駁加爾文主義》 目錄 序言 8 自序 13 第一章　引言：為什麼現在出這本書？ 19 Introduction: Why This Book Now? 第二章　誰的加爾文主義？哪個改革宗神學？ 41 Whose Calvinism? Which Reformed Theology? 第三章　純粹的加爾文主義：鬱金香體系 65 Mere Calvinism: The TULIP System 第四章　對神的全權說是；對神聖決定論說不 127 Yes to God’s Sovereignty; No to Divine Determinism 第五章　對揀選說是；對雙重預定說不 191 Yes to Election; No to Double Predestination 第六章　對代贖說是；對有限代贖／特殊救贖說不 255 Yes to Atonement; No to Limited Atonement/Particular Redemption 第七章　對恩典說是；對不可抗拒的恩典／神恩獨作論說不 291 Yes to Grace; No to Irresistible Grace/Monergism 第八章　結論：加爾文主義的難解之謎 329 Conclusion: Calvinism’s Conundrums 附錄一　加爾文主義者挽救神聲譽的一些嘗試 341 附錄二　回應加爾文主義的一些聲稱 355

Free Book of the Month by LOGOS: Salvation Belongs to the Lord: An Introduction to Systematic Theology

免费电子书。


John M. Frame: Salvation Belongs to the Lord: An Introduction to Systematic Theology

Beginning students of theology and church leaders looking for a theological refresher or teaching tool will welcome this remarkably clear introduction to the doctrines of Scripture. In an almost conversational style, Salvation Belongs to the Lord explores all the major biblical truths, explains key terms of systematic theology, and reflects on their implications and connections under the lordship of Christ.

转载：[Common Places] The Five Solas: Soli Deo Gloria

"This reminds us that the heart of the Christian message is not that the Bible is God’s inspired word or that salvation comes by grace through faith in Christ, as crucial as these truths are. The heart of the Christian message, in other words, is God himself, not how we are saved or what source of wisdom we seek." （继续阅读）

一同活过来、一同复活、一同坐在天上（弗2：4-7）

“然而，上帝有丰富的怜悯，因着他爱我们的大爱， 竟在我们因过犯而死了的时候，使我们与基督一同活过来—可见你们得救是本乎恩— 他又使我们在基督耶稣里与他一同复活，一同坐在天上， 为要把他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代。 ” 以弗所书2：4-7

这段经文的上文描述人类死在罪恶过犯中的处境，然而那不是终结。在上帝丰富的怜悯中、在祂的大爱里，叫我们从那种绝望的处境中，得以经历恩典，以基督一同活过来，一同复活，一同坐在天上，与基督联合。这段经文出现三次“一同”，在希腊文原文都是简单过去式（aorist），表示那是已经成就的事。

与基督一同活过来及一同复活，这是可以理解，也是保罗神学，特别提及洗礼时所论述的事件。但，信徒何时与基督一同坐在天上呢？（过去式，已经发生，而不是指未来事件）。这或许可以从天国“已然及未济”（already but not yet）的状态得以理解。

信徒已经与基督同坐天上，但这个“天上”却是在“地上”，在一个不完美的世界，在有“空中”掌权者，在有“天上”执政者的环境中。信徒在世上面对挑战时，有时觉得这真是一个邪恶，无药可救的世界。然而，圣经真理要我们调整眼光，这是与基督同坐的“天上”，是上帝大能要显明之处！

转载：近三十年基督宗教出版状况及其前景

转载这篇文章为了一个记录，读了一些，的确有其研究功夫。

八十年代年代初，中国在政治上已经开始了改革开放，在思想文化领域还是相对滞后，特别是在宗教信仰方面。教堂虽然已经陆续恢复开放，可只是老信徒重新找到了聚会的地方。宗教作为毒害麻痹人民的鸦片的观念并没有在认识上得到完全清除，教会对知识界的影响还微乎其微。（全文）

教牧领袖签署，呼吁关注！

方舟事件继续引起争议，64位来自北美、香港、台湾等地的教会领袖及学者，呼吁教会谨慎考虑是否要借用“方舟”来宣传“福音”。看看这份名单，他们并不笨！

“六十四位來自美國、加拿大、英國、澳洲、新加坡、台灣及本港的教牧信徒領袖，包括蕭壽華及陳恩明等，於十一月廿九日發出一封公開聯署信，就影音使團（下稱使團）聲稱的方舟事工，呼籲眾信徒在使團未公開所有證據、公開方舟遺址地點讓考古學界進行鑑別、以及尊重理性對話之前，考慮應否繼續支持該使團的相關活動和籌款，及應否協助在堂會內發放其刊物和宣傳相關消息。”（全文）

转载：真相已经呈现

日前，影音使团为了回应“方舟”事件而出版了两份《号外》，然而越回应越叫人失望。以下乃一名香港牧师所撰写的文章，简单扼要。

影音使團（下稱「影音」）於其網頁中，在十一月七日及十八日先後發佈了兩期號外，回應外界對該機構屬下挪亞方舟國際事工宣稱發現方舟的質疑。本文旨在對這兩篇號外作回應。（全文）

方舟关注

我在年议会会议提出，当教会要引用“方舟发现”为布道策略时，要注意这事件所引发的争议与讨论。

大家可以到这里查阅相关报道。另外，也可以加入面子书讨论区，当中包括一些香港学者的回应。

第51期中神期刊

请看这里。

转载：发现方舟的宣称，圣经考古的回应

去年，香港影音使团拍摄了一部福音记录片，宣称发现了古木，99.9%是圣经的方舟。最近，在其宣称海报中，更宣称这被国家地理杂志（National Geographic）列为2010年十大考古发现。这在香港（甚至西方）学术界引起许多争议。除了批判这种传福音的手法，更质疑影音使团的学术严谨。另外，在最近的宣称中，更被揭发是言过其实，借用国家地理杂志的权威来达到目的。这课题在马国教会界还为引起什么涟漪，但恐怕已有教会购买了DVD，并开始大打广告。

以下转载一篇博文，以圣经考古学来给予回应，值得一读，好好分辨。

“早在2010年9月14日，柏祺大學研究院(香港)陸輝院長，已發表聲明，釐清研究院之立場。陸輝院長的聲明指出，影音「發現方舟」的宣稱「到目前止，仍是一個缺乏必須及足夠考古學及科學驗證的宣稱」。

筆者去年在「發現挪亞方舟？」一文中，已提出質疑。直到現在，也沒有什麼新和突破性發現，故無須作進一步的批判。讀過一些回應影音的文章，發現回應大概可分為幾類，在這文章，我想作點回應。”（全文）

巴特神学部落格研讨会（Blog Conference）

每年一度的巴特神学部落格研讨会已经于27日正式开始，你可以从这里知道其介绍，并在这里看其内容大纲与论文发表者资料。

不要错过。

杨庆球之回应

原来已经回应了。

最近在網上有對拙作《二十世紀神學選讀》提出批評，本來學術討論很平常的事，但細看之下，不單不是公允的討論，而是有重大的偏見，因此不得不回應幾句。

文章的張貼者陳家富博士(下稱陳文)，認為本書論述田立克有外傷及內傷，先就外傷。主要有1. 有關田氏的生平沒有提及On the Boundary，其實W. & M Pauck 已經把它放進裡面。2.至於有沒有提及田氏參與宗教社會主義的討論，考慮到影響田氏的是多方面，不提不等於不重視。3. 有關三本早期講道集，翻查原稿，我是寫「第三本書是他早期講道集。」後來經過打字及潤筆，變成「這三本書是他早期三本講道集。」多謝更正。4. 至於田氏的《系統神學》第三部，標題是「存有與基督」，而內容的重點是論基督的新存有，在介紹這書時，並非要照搬標題，因此並非翻譯的問題。後來，在直接介紹系統神學著作時，我是跟隨標題︰卷二︰導言；第三部︰存在與基督(Existence and Christ)。至於「Being」「 Existence」是存在、實存、存有，中文並未統一，可參照的，是現成的東南亞神學協會的中文譯本，它是把Being翻成存有， Existence翻成存在。陳文指出Being and God不應寫上帝的存有是對的，再版會修正。5.其他要注意的，例如生命的多重維度，陳文的提出是好的。6.最後，所謂「真正教會」並非指真假，陳博士誤會了，而是指本質性，可從上下文來理解。（全文）

转载：雷兢业教授之回应（2）

多謝網上有人留我以前的一篇回應。特別是Keith自己寫的回應，謝謝他。我只是想澄清（希望能够吧！）一兩個誤解：
1. 我絕對認同任何一本學術書籍都要接受其他學者的批判，我的回應從來沒有說不可批評楊書！我對Keith的提問是：1. 他第一篇書評中某些字眼是否適合？2. 他的批評是否每一個都中肯？希望Keith不要認為我反對他（或其他人）對楊書作出批評。沒有批評，怎會有進步？同樣的，我欣賞梁斐生博士的勇氣。

2. 我也認同學者「須要以一種持平、客觀但有立場、建於堅實的文獻閱讀、甚至與整個學術群體有所對話的情況下，對這些文本作出分析。」楊書有沒有達到這個原則，我想不同的人自然有不同的意見，如果你認為楊書達不到這標準，大家可以再討論，仍然是朋友。但另一方面，批評楊書的人是否有用同一的態度去讀楊書，同樣是可以去討論的；我所關心的是這一點。

3. 我說楊牧有福音派立場，當然不是說他可因此胡說八道。我上一篇文章不是說「再從他的對與錯中追求更全面的了解」？我只是說他有福音派的立場，不會自動代表他的評論是無效的。

4. 我再說，我希望有其他學者能以其他的立場去介紹這些二十世紀的偉大神學家。Keith，國棟，我盼望有機會讀到你們介紹巴特、田立克等人的書籍，我想這對教會的貢獻會超過寫一篇書評。

5. 最後，一點背景。我在楊書中序言說他沒有用框架去套上神學家身上，我想到的是如Grenz and Olson, 20th Century Theology那裡以immanence and transcendance來把神學家分類的方法，我比較喜歡楊書沒有這樣的分類框架，不是說楊書沒有詮釋的立場。謝謝Keith指出我前言不對後語的地方。（原稿）

转载：学术叫教会太沉重吗？

就筆者理解，學術規範是指對所研究的文本作出判斷和評價時，必須建基於扎實的理解和分析，並且須要使用精確的概念和合理的推論來表達研究者的觀點。這些對研究者而言是用以區別「意見」和「理解」的關鍵。因此，請別誤會「學術」就必然是指某些不吃人間煙火之人所從事的純概念性的遊戲，反倒當我們要進行一種認真的理解時，就必須要有這種準備。這些標準，我認為尤其適用於一些多年來受過嚴謹西方學術訓練，並現在正從事教研工作的學者而言。我這樣說，並非指這些人就不應和不能寫些較輕鬆的作品，他們當然可以寫散文寫詩，以此寄托他們的情懷和感思。但當他們要向學生和學者介紹某位大詩人大散文家時，他就不能以一種寫詩寫散文的心境來介紹，他須要以一種持平、客觀但有立場、建於堅實的文獻閱讀、甚至與整個學術群體有所對話的情況下，對這些文本作出分析。這不僅是一個學人應有的態度，更是一種尊重文本和文本作者，和尊重閱讀群體的應有態度。

依此，一個學人的信念在什麼情況下可以並且應該改變上述的規定？其次，這個學人所預設的閱讀群體的信念又是否可以和應該改變上述的規定？或者，在什麼情況下，一個學人的信念能成為其他人評估他的作品時的有效標準？我認為現時有一種講法是危險的，就是「他用某種信念來研究這些作品，所以我們應該用較同情的角度來理解他的詮釋。」我不否定每個人都有他的取向，學人更會有他的價值信念，甚至我認為學人應該不要把一已的信念隱藏在研究後面，反倒須要放於讀者前面讓大家評價。但我們是否就應該接受一已的信念可以導致某些沒有符合學術規範的研究？難道一個支持政治自由主義的學人，他在授課時可以不尊重馬克思的文本而對他作出武斷甚至錯誤的論述？尤其當他的課堂是介紹廿世紀的政治哲學選讀時，難道讀者不是期望這位教授能持平並以準確和清晰的概念來介紹每位思想家嗎？甚至，這位學人不是應該推進他的學生和學習群體的閱讀水平，把最當前的馬克思研究的高出平作品介紹給他的讀者和學生！我們什麼時候把學人和教授的授課和寫作水平拉低至一個地步，以為在眾人視他為異端時夠膽講講他就已經了不起！（全文）

转载：香港神学界的失败

继早前陈家富教授评论（评论一，二）杨庆球教授的新著《二十世纪神学选读》后，张国栋也在其部落格针对其它议题，如书本的选材，及部分书评者的言论作出了点评（8月18日就刊登了，我实在慢得可怜！）。看来，雷兢业教授的回应文章有更多是回应张氏的。

“另外，各位不妨按上面楊書的image 看看三位推介者所說的話。以全書結構來看，楊慶球似乎是想暗暗襯托出福音派的重要性甚至正統性－－例如附錄裡只有洛桑信約，但標明為中國神學研究院神學科助理教授的推介者雷競業（即楊教授之同事），卻聲稱沒有此事，他倒說此書「沒有用一個假定的神學框架去介紹所有神學家，也沒有把作者的神學強行套在各人身上。在取捨哪位神學家的問題上，本書反映了作者的普世精神」。吓？普世精神？沒有天主教、沒有東正教、沒有當代議題（如解放神學），憑甚麼稱得上有普世精神？由於未看此書，我暫時只能懷疑。我懷疑這正正反映了福音派人士的情意結，既要高舉福音派，但又想被人覺得他們很公平，很公正，結果只懂得在最表面的地步做點門面功夫（但又做得不足），務求令讀者以為「當我們甚麼都有談過、考慮過，結果還是會發現福音派是最好的」。這就像某位香港著名的「基督徒學者」，總愛旁徵博引，然後必然回歸到一個十分保守和十分福音派的立場。不管他是否真的懂那些他要談的東西，這個表面形像已經足夠說服大量無知信徒讀者，令人以為福音派無得頂！

另一推介者郭偉聯寫的更是慘不忍睹。他竟然說：「楊慶 球老師在本書選取了不同派別、具代表性的神學家，深入淺出地介紹及評論他們的思想，啟導讀者認識及思考神學與現代處境的關係。本書是現存華人同類作品中最值得推薦的一部。」有朋友告訴我，郭偉聯曾經在英國系統諗神學，「在建道期間也曾投稿評論ford的the modern theologians, 他應該知道楊氏的書有何優劣點」。那麼，他明明是知道楊書有很多缺點，而他的系統神學訓練亦理應令他能夠像陳家富博士那樣看出楊書的嚴重錯誤。為甚麼他卻可以一味的讚？或有人會反駁說，若「現存華人同類作品」全都是比這書更垃圾，所以說這書是「現存華人同類作品中最值得推薦的一部」也無可厚非；請不要來跟我們玩文字遊戲，「推薦」意味著這是很好的東西。他可以拒絕寫推薦的，這是學者的良知和自由。

福音派的神學教授和學者，為甚麼總愛關起門自吹自擂，但卻無法經得起考驗？為甚麼他們這小圈子裡的人，非但不敢指出同道在著作裡的錯誤，還要讚到彷彿無出其右？他們何時才會悔悟過來，多做點堅實和誠實的研究？幾位推介者都在香港主要神學院執教鞭，而學生（郭偉聯）替老師（楊慶球）的書寫推介並不尋常，可見這是一個市場定位的策略。而這市場定位，正正就是要香港下一代的信徒受這書影響，對二十世紀的神學有錯誤認識。這樣的事，怎能做得出來？出版言論自由人人都有，寫劣作也是自由。但出版一本書來作為一個建制的讀本，並且推崇為「最值得推薦」的一本，作者和推薦人都要受十分嚴格的批判，甚至要被叫停，他們無權教壞教會裡的下一代！福音派人士一去到學術地位和社會議題，總會有很多人說世界裡有很多無神論者和自由主義者有陰謀，把一些錯誤的東西教導下一代，令人對基督教有更多誤解。然而，假使這有幾分真，我們卻不見得福音派的人士－－包括學者－－比別人好得去哪裡。”（全文）

雷兢业对陈家富之回应文章

楊慶球牧師有一本近作《二十世紀神學選讀》（香港：基道書樓，2010），在網上帶來一些評論，其中有些是很不客氣的。作為他的同事，不免有點為他感到不憤，所以寫下了一些個人的感想。我強調自己不是一個中立的觀察者，但我的話是否因此而變得毫無價值，那就由讀者去判斷吧。

1. 可能楊牧師的書應改名為《一個福音派信徒寫給一般信徒的對二十世紀新教神學的個人選讀和初步反省》，可以避免一些誤解；當然，沒有出版社會同意用這樣的一個題目。他在序言中已明言：「因此﹝本書﹞是按我個人的興趣及理解，…所謂重要的，是指我們認為他們這方面的思想對今日的華人信徒，包括中國大陸的基督徒有益處，…因此本書不是純為學術而寫，而是有我個人的價值取向。」「本書是一個開始，現在選哪一位並不太重要，重要的是將來還寫下去。」(p. xiv)

2. 為何書中沒有Karl Rahner或Zizioulas？當然不是因為他們不重要，但是對一般華人的福音派信徒而言，這些都是陌生的名字。他們卻可能在某些新教的神學作品中看到巴特或史托德的名字，因而想知多一些這些神學家，所以向他們介紹新教的神學有一定的優先。這本書有普世精神嗎？在乎對那一種讀者而言，對於那些飽讀神學的有識之仕，本書當然不够普世性。但對於一些保守的教會和信徒，巴特已經跡近異端，田立克更可能是魔鬼的化身。楊書以平實的手法介紹他們的思想中對福音派信徒的「有益處」，九章中只有最後兩章是介紹正宗的福音派神學家，如果楊書能幫助更多的福音信徒進入其他新教傳統的神學家的豐富思想，已是「功德無量」。重要的不是楊書漏了甚麼人，而是有人繼續去介紹Karl Rahner, von Balthasar, Gutierrez, Zizioulas etc.（全文）

转载：《二十世纪神学选读》中对士莱马赫的误解

此乃陈家富教授针对杨庆球教授之新作的第二篇评论文章。这次的焦点人物是士莱马赫（Schleiermacher）。

任何對士萊馬赫 (Schleiermacher) 思想作出批判的人都應該緊記巴特 (Karl Barth) 這位曾經對士萊馬赫神學作過最嚴厲攻擊的神學家的以下的忠告：

「近代神學史上的首要地位歸於並將永遠歸於士萊馬赫，無人能與他競爭 …. 我們面對的是一位英雄，是神學中難以得到的那種英雄。任何人如果沒注意到 …這位人物發出的和仍在放射的光芒，都可以可敬地越過他而採納其他的，也許是更好的方式。但是請別對士萊馬赫作哪怕是十分輕微的指責，任何人在此如果不曾愛過，而且如果不會一再地愛的話，那也不會恨。」(K.Barth, Die protestantische Theologie im 19 Jahrhundert, 1952, pp. 380-381)
楊教授受業於 Colin Gunton，研究 Thomas Torrance，一身承繼改革宗和巴特神學的豐富遺產，但在處理士萊馬赫時卻似乎把巴特上述的話忘記了。巴特之所以能作這樣的評價，相信是在於他明白要掌握士萊馬赫是須要極大的勇氣和豐碩的知識背景，任何片面和簡陋的判斷都只會顯得批評者的無知和學淺，正如田立克 (Tillich) 所言：

「你最好是忘記 (那些片面的說明) ，因為這樣做是沒有意義的，你不能為他辯護，你也不能攻擊他。如果你攻擊他，那你就完全錯了。如果你打算為他辯護，那你又沒有能力這樣做。你必須從一個觀念的來源去瞭解這個觀念，你必須知道否定的涵義，瞭解一個人捲進去的鬥爭，瞭解他所反對的論敵，瞭解他所接受的前提條件，如果你不瞭解這些東西，那麼當你研究像士萊馬赫這樣重要的人物時，則任何事物都變成歪曲的了。」(Tillich,A History of Christian Thought, 中譯本，pp.497-498)
既然楊教授在書中對士萊馬赫作出了攻擊，我就嘗試為他作出澄清，明顯我無法為他辯護。為這樣一位連德國學者也承認研究士萊馬赫是艱巨的神學家而辯護，是吃力不討好的。我期盼能做的是他的某些想法不至因為粗知過急的研究而變得被歪曲。（全文）

转载：外伤与内伤

两天前在这里介绍了杨庆球的新著，《二十世纪神学选读》，并告知有学者指出其Paul Tillich的部分有些“不可被原谅的错误”。有关书评已经出炉，陈家富博士以9个外伤，10个内伤来评论杨氏Tillich部分的写作。
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楊慶球教授新作《二十世紀神學選讀》 (簡稱《楊書》) 旨在深入淺出介紹十九及廿世紀神學家的思想面貌。《楊書》著力最深乃介紹巴特、田立克、潘霍華、尼布爾、布特曼、杜倫斯和根頓。本人認為《楊書》於介紹田立克部份處傷痕纍纍，分為外傷與內傷。

外傷者，觸及表皮，未及經胳，故無性命之危，然表皮之傷易受風寒之襲，透出傷者太意之錯，仍是學人大忌。外傷舉凡有九：

1. 在介紹Tillich 生平的書中，只提W. & M. Pauck, Paul Tillich: His Life and Thought而隻字不提 Tillich的 On the Boundary是危險的
2. 「1929至1933年間，他在法蘭克福任教，期間作為海德格和布特曼等人的同事和朋友」 (《楊書，頁125》Tillich 與 Heidegger 和 Bultmann為同事的時間，應是 Tillich 在馬堡大學的日子，而非文中提到 1929-1933年間的法蘭克福
3. 「他積極參與各種團體討論 …」(《楊書，頁125》到美國 (1933) 前，Tillich 參與各種團體的討論中，應特別提到宗教社會主義的參與，這方面影響他往後的發展有深遠的影響，但作者隻字不提
4. 《楊書，頁126》提到 On the boundary, The Protestant Era和 The shaking of the Foundation是「他早期的三本講道集」，這是非常大的錯誤。首先，On the boundary和The Protestant Era並非講道集，On the boundary是Tillich到美國後的一個自傳式回顧，The Protestant Era是美國友人學者替他早期在德國時的文章翻譯並結集出版，真正在美國出版的講道集是The shaking of the Foundation，New Being 和 Eternal Now
5. 在介紹Tillich的Systematic Theology (以下稱 ST) 的五部份時，第三部論 “Existence and Christ” ，作者誤寫「新存有與基督」 (《楊書，頁127》)，實是錯誤（全文）