8月间收到余德林博士从香港寄来最新一期的《山道期刊》，但当时正忙着筹备教会周年庆典，只能忙里偷闲偷瞄了几眼。终于，庆典过后，我再以龟速读完了整刊文章，意犹未尽。这一期以“保罗新观”（NPP）为主题，特邀了好几位新旧约学者从不同的角度给予探讨，共有6篇专题文章，2篇讨论文章（一篇与主题有关）及4篇书评（一篇与主题有关）。
第一篇乃黄福光博士的“当代犹太学者的保罗观”，他罗列了当代3位著名犹太学者Alan Segal, Daniel Boyarin及Amy-Jill Levine对保罗的研究。这再次肯定了NPP将保罗置于其犹太背景来给予诠释的功夫。
第二篇文章则由卢龙光博士执笔，“保罗新观对保罗研究之贡献及其对华人基督徒的意义”。文章的题目很大，但许多篇幅还是停留在对NPP的导论，而且修订自作者的《保罗新观：罗马书的主题与目的》一书。作者也介绍了坊间一些对NPP的误解，并简单给予回应（主要依循James D.G. Dunn的立场）。对我而言，文章的贡献在于点出了一些NPP可以在华人教会继续给予发展的方向。
第三篇文章是曾思瀚博士的“反思保罗新观的三个发展阶段”。作者从Krister Stendahl及E. P. Sanders所倡导的“犹太教新观”开始，到Dunn的民族性关怀，再以N. T. Wright的政治性面向来阐述NPP。这样的阐述让我们看见一个具体的“发展”，而非停留在对Sanders的论述。作者语重心长的提醒华人教会，需要用更开放的胸怀去聆听保罗的信息，而不要以为自己已经“掌握”了他！
余德林博士的“没有换神变神，算什么『归正』？：论保罗的神观和基督论”是全书专题的第4篇。作者先介绍了NPP，同时也从保罗与基督相遇之事件来思考他是否有“归正”/“改教”，进而探究其犹太性根源。独一神论与上帝之信实是保罗的宏大叙事（metanarrative），是认识其基督论的重要进路。
“恩约守法主义与新约救恩论”由麦启新博士执笔，他尝试与Dunn对话，并比较新约其它关于救赎论的经文。这样的比较是要提出恩约守法主义未必是第一世纪犹太人的共识，是全书中唯一“非NPP”角度的文章。
邵樟平老师的“赖特的保罗新观带来对保罗的新认识”为全书专题的最后一篇。对那些要认识Wright之思想的人士而言，这是一篇极佳的入门。整篇文章其实更像Wright《保罗神学崭新观》的内容简介，但却梳理的非常精辟（作者乃该书的翻译）。
很好的介绍，谢谢！
ReplyDeleteFROM http://jesus.bbs.net/bbs/12/3099.html?ne=1&ni=1
ReplyDelete保罗新观是什么？有什么不妥？
张逸萍译自：「An Explanation of the New Perspective on Paul」by Bryan Chapell
因为此文章的作者是一位神学院院长，所以文章有点学术性，而且很长。所以，我只在此转贴摘录。有兴趣者，请到：「http://www.chineseapologetics.net/theology/S_NPP_chapell.htm」读全文。
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「用最簡概的話來講，保羅新觀強調我們的救恩是整體性的。」
「保羅新觀……宣稱，耶穌時代的猶太人，並非相信這樣的律法主義，反之，他們提倡……遵守那些鑒別猶太人的界碑（例﹕割禮、守安息日、潔淨、律法）。……根據賴特的觀點，保羅……說，這些身份的鑒定標準已經改變了，因為外邦人已被包括在神的子民內。猶太人和外邦人在盟約團體裏的新標識就是對基督的信心（新約教會的標記是浸禮）、和世俗分離、還有參加主的晚餐。」
「我們意味到，事情將有如我們在幾十年前，面對靈恩（Charismatic）運動和神權（Theonomy）運動一樣。……保羅新觀則說，教會沒有正視盟約的團體性。所有這些運動所關心的都有理，但都錯得很巧妙，因為當他們講到福音，他們把重點從以基督為中心的恩典，轉移到怎麼適當地表達人的經歷。」
「新觀將保羅的最大關注，轉移到團體身份鑒別上，所以降低了恩典在人稱義一事上的重要性，也降低了基督……的工作是人在神面前稱義的唯一基礎。」
「根據賴特所言，稱義並非關於一個人怎樣得著個人救恩，卻是誰能被鑒定為盟約團體的一份子。」
「無論如何，也無論是誰，若不清楚地說﹕我們在神面前得稱為義，是完全本乎恩，也因著對基督的信心……是錯的。」
「過度強調救恩的團體性，容易讓救恩的個人性顯得次要，而救恩個人性這方面是必須的，且會帶來祝福。」
康來昌牧師回應保羅新觀（是異端）
ReplyDelete轉載自﹕http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbook.cgi?user=word&proc=read&bid=5&msgno=52
康來昌
湯姆‧賴特（Tom Wright）的｢保羅新觀｣（New Perspective on Paul）是目前最受歡迎的異端，包括很多福音派也喜歡他。他痛恨路德（如同我痛恨他），因路德強調人的罪，強調人只有靠神恩得救。湯認為，人沒那麼壞，神的恩典（湯的神學其實不允許「恩典」）主要是要人彼此相愛，是要人好好做人。這些，傳統神學包括路德也講，但路德神學強調作好人（有美德）不能使人稱義。
我、奥古斯丁、路德或任何偉大的改教家都是罪人，會犯錯，犯大錯，會解錯聖經，解得大錯，我非常希望神藉著别人來糾正我和教會，包括糾正我們對神、對聖經、對保羅的錯誤理解。到目前為止，我看教會和神學院是越來越接受保羅新觀的糾正，我却越來越覺得保羅新觀一無是處，有害無益。
一般批评新觀的人都說，他們雖然錯，但還是有貢獻，使我們知道，保羅与猶太教有密切關係，我連這個都不承認。
從早一點講起。
20世纪中葉，新約研究是布特曼的天下，他是大新派，主張新約充滿了近東神話，要正確的了解新約，必须把新約中的神話消除；二次大戰後，新約學者對猶太人有歉意，處處要强調猶太人的正面貢獻，就一反布特曼的講法，主張新約不是充满近東神話，而是充满猶太教色彩。我没有學問資格說這兩種說法的優劣，但他們有一共同點，就是不從「聖經是神默示」的來了解聖經，他們只講，聖經受哪些歷史文化的影響，這有一定的價值，卻也有基本的錯誤，就是只能把聖經當作一本人的書，看不到聖經從神而來的永恆普世的價值及意義，只能天天追「最新的學術潮流」，天天丢「剛過的流行」，戰後丢布特曼，現在，已經有人要丢新觀了（有人提倡「後保羅新觀」）。
請注意，猶太教不等於舊約，猶太教是世俗化的宗教，舊約是屬神的信仰。信猶太教和信近東神話一樣，都要下地獄的。
新觀是異端，這不是我的誣衊。是他們自己不打自招的。新觀說，教會從奥古斯丁甚至更早，就完全誤解曲解了新約，不論天主教新教都大錯，教會萬古如長夜，直到新觀照光明。是否如此，我們没學問，不能講，但不論教會正統有没有誤解曲解新約，新觀這麼講，起碼表示，新觀的看法和教會正統是相左的，與正統相左，不是異端是什麽？新觀一聽見人家說他是異端就叫委屈。但何必叫屈？何不勇敢的說：「我們是異端，但異端是對的，正統是錯的。」這不是更誠實嗎？
有位學者Chris VanLandingham，寫了一書：Judgment and Justification in Early Judaism and the Apostle Paul。强調不只是保羅，耶稣和整本新約都不講因信稱義，而講因行為稱義，所以正統如奥古斯丁是錯的，異端伯拉糾是對的。我很喜歡他的誠實（當然反對他的結論），新保羅觀應當向他學習。
新保羅觀的影響全球化，反駁的少，支持的多。重要的不是反駁或支持，是我們自己信的對不對。